子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛
尧曰篇
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子张曰：“不教而杀之谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令置期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
注释
①屏(bǐng)：除去。
②泰：安宁。
③犹之与人：犹之，同样的意思。与，给予。犹之与人，同样是给人。出纳：出和纳两个相反的意义连用，其中“纳"的意义虚化而只有“出"的意义。有司：古代管事者之称，职务卑微。
翻译
子张问孔子：“怎样才可以治理政事呢？”
孔子说：“尊重五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”
子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子应该给百姓实惠而不浪费；让百姓辛勤工作而无怨恨，有正当的欲望却不贪求，泰然自若却不骄傲自大，庄严威仪而不凶猛可怕。”
子张说：“怎样才能给百姓实惠而不浪费？”
孔子说：“让百姓们做对他们有利的事，不就是给百姓实惠而不浪费吗？选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做，又有谁会怨恨呢？想要仁德而又得到了仁德，还有什么可贪图？不管人多人少、年龄大小，君子都尊重他们，不就是泰然自处而不骄傲自大吗？君子衣冠整齐，注重仪表，表情严肃，人人见了都很敬畏，不就是庄严威仪而不凶猛可怕吗？”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不看申诫便苛求别人做出成绩叫做暴；起先懒怠又突然限期完成叫做贼；好比给人财务，却出手吝啬。叫做小家子气的官吏。”
解
本章记载子张向孔子请教为官从政的要领。孔子提出了“五美四恶”，包含了他“以民为本”的基本政治主张，体现了以“德”“礼”“仁”治国、治天下的理想。
先说五美。第一，惠而不费。执政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长，不是说百姓得了什么好处，执政者就一定要损失些什么。不管在经济上还是在政治上，只要做到“因民之所利而利之”，双赢的局面绝对是可以达到的，具体的做法是因势利导。没有人不想走上富裕的道路，只要在能得利的地方，放手允许老百姓得利，老百姓就能得利。举个例子，一个小山村盛产水果，但交通闭塞，水果运不出去。在这种情况下，不用政府部门拨款，果农们自筹资金也会修出一条路来，执政者所要做的就是顺其自然，不能阻拦，适当给予帮助即可。第二，劳而不怨。人性中都有利己性，被人指使者去干着干那难免有怨言。但是，如果执政者指使百姓去做事，能给百姓带来切身利益，民众何乐而不为！比如兴建水利工程，可以减少洪涝灾害，而且还能挣点工钱补贴家用，纵使没有钱，百姓们也不会有怨言。第三，欲而不贪。孔子承认了欲望存在的合理性，但是要求欲望要有度，到了贪得无厌的地步就无药可救了。要做到欲而不贪，只有靠加强个人修养。孔子所说的“欲仁而得仁”，就是倡导君子们用求仁之心克制那些乱七八糟的欲望。第四，泰而不骄。就是对待任何人都要满怀敬意，不能把人分成三六九等。既不趋炎附势，也不盛气凌人。第五，威而不猛。执政者一定要立威，否则管理臣属、发号施令时就没有影响力。要想真正立威，首先要赢得他人尊重。自己行为端正，“正其衣冠，尊其瞻视”，威仪自然就有了。
要做一个优秀政治家，仅有五美是不够的，还要摒弃四种恶政。第一，不教而杀。任何一个社会的法律体系都建立在人们的是非观念上。是非观念的形成，依赖于教育。如果民众还没有被告知什么是对什么是错，就不知道自己的行为是否合法，也不应该受到惩罚。不教而杀就违背了这个原则，民众不知行为犯错，莫名其妙地被杀，这种恶政叫作虐。第二，不戒视成。事情的成功有赖于事先的周密计划与妥善安排，如果事先什么都不讲，事后却要求出成绩，这种行为是非常不合理的，孔子称其为暴。第三，慢令致期。这一恶明显有点作弄人的意味，布置工作时，并没有强调工作的重要性与紧迫性，某天又突然宣布这件工作要求限期完成，而且期限已到。孔子将这种行为称为贼。第四，与人，出纳之吝。这句话意思就是答应给人某件东西，到给的时候却又舍不得。很多执政者都有这个毛病，下属立了功，自然要奖赏，东西许下一箩筐，临了却舍不得给，这是一种目光短浅、贪私吝啬的表现。这种人终将画地自限，飞不高也走不远。
五恶四美是孔子对为政者提出的基本要求，更是我们现今为官从政者的一面镜子。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子张曰：“不教而杀之谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令置期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
注释
①屏(bǐng)：除去。
②泰：安宁。
③犹之与人：犹之，同样的意思。与，给予。犹之与人，同样是给人。出纳：出和纳两个相反的意义连用，其中“纳"的意义虚化而只有“出"的意义。有司：古代管事者之称，职务卑微。
翻译
子张问孔子：“怎样才可以治理政事呢？”
孔子说：“尊重五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”
子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子应该给百姓实惠而不浪费；让百姓辛勤工作而无怨恨，有正当的欲望却不贪求，泰然自若却不骄傲自大，庄严威仪而不凶猛可怕。”
子张说：“怎样才能给百姓实惠而不浪费？”
孔子说：“让百姓们做对他们有利的事，不就是给百姓实惠而不浪费吗？选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做，又有谁会怨恨呢？想要仁德而又得到了仁德，还有什么可贪图？不管人多人少、年龄大小，君子都尊重他们，不就是泰然自处而不骄傲自大吗？君子衣冠整齐，注重仪表，表情严肃，人人见了都很敬畏，不就是庄严威仪而不凶猛可怕吗？”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不看申诫便苛求别人做出成绩叫做暴；起先懒怠又突然限期完成叫做贼；好比给人财务，却出手吝啬。叫做小家子气的官吏。”
解
本章记载子张向孔子请教为官从政的要领。孔子提出了“五美四恶”，包含了他“以民为本”的基本政治主张，体现了以“德”“礼”“仁”治国、治天下的理想。
先说五美。第一，惠而不费。执政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长，不是说百姓得了什么好处，执政者就一定要损失些什么。不管在经济上还是在政治上，只要做到“因民之所利而利之”，双赢的局面绝对是可以达到的，具体的做法是因势利导。没有人不想走上富裕的道路，只要在能得利的地方，放手允许老百姓得利，老百姓就能得利。举个例子，一个小山村盛产水果，但交通闭塞，水果运不出去。在这种情况下，不用政府部门拨款，果农们自筹资金也会修出一条路来，执政者所要做的就是顺其自然，不能阻拦，适当给予帮助即可。第二，劳而不怨。人性中都有利己性，被人指使者去干着干那难免有怨言。但是，如果执政者指使百姓去做事，能给百姓带来切身利益，民众何乐而不为！比如兴建水利工程，可以减少洪涝灾害，而且还能挣点工钱补贴家用，纵使没有钱，百姓们也不会有怨言。第三，欲而不贪。孔子承认了欲望存在的合理性，但是要求欲望要有度，到了贪得无厌的地步就无药可救了。要做到欲而不贪，只有靠加强个人修养。孔子所说的“欲仁而得仁”，就是倡导君子们用求仁之心克制那些乱七八糟的欲望。第四，泰而不骄。就是对待任何人都要满怀敬意，不能把人分成三六九等。既不趋炎附势，也不盛气凌人。第五，威而不猛。执政者一定要立威，否则管理臣属、发号施令时就没有影响力。要想真正立威，首先要赢得他人尊重。自己行为端正，“正其衣冠，尊其瞻视”，威仪自然就有了。
要做一个优秀政治家，仅有五美是不够的，还要摒弃四种恶政。第一，不教而杀。任何一个社会的法律体系都建立在人们的是非观念上。是非观念的形成，依赖于教育。如果民众还没有被告知什么是对什么是错，就不知道自己的行为是否合法，也不应该受到惩罚。不教而杀就违背了这个原则，民众不知行为犯错，莫名其妙地被杀，这种恶政叫作虐。第二，不戒视成。事情的成功有赖于事先的周密计划与妥善安排，如果事先什么都不讲，事后却要求出成绩，这种行为是非常不合理的，孔子称其为暴。第三，慢令致期。这一恶明显有点作弄人的意味，布置工作时，并没有强调工作的重要性与紧迫性，某天又突然宣布这件工作要求限期完成，而且期限已到。孔子将这种行为称为贼。第四，与人，出纳之吝。这句话意思就是答应给人某件东西，到给的时候却又舍不得。很多执政者都有这个毛病，下属立了功，自然要奖赏，东西许下一箩筐，临了却舍不得给，这是一种目光短浅、贪私吝啬的表现。这种人终将画地自限，飞不高也走不远。
五恶四美是孔子对为政者提出的基本要求，更是我们现今为官从政者的一面镜子。