染雾无为说种种论文 篇一
无为说种种论文
在如今的高考备战中，无为说种种论文已经成为了一个备受关注的话题。许多学生和家长都希望能够通过无为说种种论文获得高分。然而，对于这种论文的定义和写作方法，却存在着不同的观点和解释。
无为说种种论文，顾名思义，即在论文中不做过多的表达和论述，而是通过种种方式来表达自己的观点和思想。这种论文的写作风格独特，有时甚至让人感到模糊和难以理解。然而，正是这种模糊和难以理解的特点，使得无为说种种论文具有了独特的魅力和吸引力。
无为说种种论文的写作方法可以说是多种多样的。有的人选择通过一些富有哲理和含蓄的词语来表达自己的观点，有的人则通过一些隐喻和比喻的手法来传递自己的思想。无论采用何种方式，无为说种种论文都要求作者在表达时保持一定的深度和思考。只有这样，读者才能够通过文字的冗长和复杂，领悟到作者真正想要表达的意思。
然而，无为说种种论文也存在一些问题和挑战。由于其模糊和难以理解的特点，有时会让读者感到困惑和无法理解。这就需要作者在写作时要注意平衡，既要保持文字的深度和含义，又要使读者能够理解和接受。此外，无为说种种论文在评分上也存在一定的主观性。不同的评阅老师可能会对同一篇文章给出不同的评价，这就对作者的写作技巧和创作能力提出了更高的要求。
总的来说，无为说种种论文是一种独特而有趣的论文形式。通过合理运用文字和表达方式，可以使文章更加深入人心。然而，作为作者，要保持一定的思考和深度，同时也要考虑读者的理解和接受。只有这样，才能够真正做到无为说种种论文的目的和意义。
无为说种种论文 篇二
无为说种种论文的创作方法
无为说种种论文作为一种独特的写作形式，其创作方法也有其独特之处。在创作这类论文时，作者需要注意以下几个方面。
首先，无为说种种论文要求作者在表达观点和思想时，要尽量避免直接和明确的陈述。相反，可以通过一些富有哲理和含蓄的词语来表达自己的思想。例如，可以使用一些比喻和隐喻的手法，来传递自己的观点。这样一来，不仅可以增加文章的深度和含义，还能够使读者在阅读时产生一种思考和联想的感觉。
其次，无为说种种论文的写作方法还包括对词语和句式的选择和运用。在选择词语上，应该尽量选择一些富有哲理和意味的词汇，以达到更深入的表达效果。在句式运用上，可以采用一些复杂和抽象的句式结构，来增加文章的深度和含义。然而，这也需要注意平衡，不要过度复杂和晦涩，以免让读者产生困惑和无法理解的感觉。
最后，无为说种种论文的创作方法还包括对文章结构和组织的处理。在结构上，可以采用一些非线性的组织方式，以增加文章的层次感和艺术感。在组织上，可以通过一些细腻和巧妙的安排，来引导读者思考和理解。但是，也需要注意不要过度复杂和混乱，以免让读者无法把握文章的主旨和思想。
综上所述，无为说种种论文的创作方法需要作者在表达方式、词语句式选择以及文章结构组织上下功夫。只有合理运用这些方法，才能够使文章更加深入人心，达到无为说种种论文的目的和意义。
无为说种种论文 篇三
无为说种种论文
“无为”系道家消极主义的旗帜，这似乎成了学人的共识。然而，在先秦时代，“无为”思想并非老子、庄子的专利，诸子百家都津津乐道。同时，“无为”也不是绝对的无所作为，而是相对的无为或曰相对的有为，即有所为而有所不为。先秦时代的思想家对它作了不同的理论界定与意义诠释。
《论语·卫灵公》载孔子语：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭已正南面而已矣。”朱熹《论语集注》注云：“无为而治者，圣人德盛民化，不待其有所作为也。”这里把“德盛民化”理解为无为而治的实现途径和前提条件，恰合孔子本意。孔子曾说：“为政
《老子》的“无为”学说似有几分当代西方所谓“管的越少的政府越是好的政府”的小政府主义的'意味。然而，《老子》的“无为”并不局限于政治学领域，它所要“无”的是文明社会的本质规定性。《老子》四十八章曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。无为而无不为。”此处的“为学”主要指学礼，此点《庄子·知北游》阐发得明白：“‘礼者，道之华而乱之首也’，故曰：‘为道者日损。’”《老子》五十七章又说：“天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有，故圣人云：‘我无为，人自化；我好静，人自在；我无事，人自富；我无欲，人自朴。’”这里的“法物”二字，在帛书《老子》甲、乙本中仅存“物”字，而傅奕本、景福本中作“法令”，在《淮南子·道应训》、《文子·道原》、《史记·酷吏列传》和《后汉书·东夷传》的引文中也并作“法令”。显然，《老子》的“无为”是对文明社会的生产技艺、生产工具、礼仪规范和法令制度的否定，其所心向往之的“小国寡民”的理想社会正是无为思想的具象化图解。《老子》无为社会的理想，既是对远古蒙昧社会的挽歌，又是对现实文明社会的谤文。
与《老子》略有不同，庄子更倾心于一种无为的精神境界。《庄子·刻意》曰：“夫恬淡寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也，故曰，圣人休焉则平易矣。”《庄子·大宗师》假借孔子之口曰：“（方外之人）假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”郭庆藩《庄子集释·大宗师》引成玄英疏云：“前既遗于形骸，此又忘于心智，是以放于尘累之表，逸豫于清旷之乡，以此无为而为事业也。”庄子认为，人应在主观上消解一切客观差别，混同万物，由此才能不为尘世所扰，进入无差别境界，即无为的精神境界。如果说《老子》对无为社会的深深眷恋表明其对文明进步的失望，那么庄子对无为境界的苦苦追求则显示出他对文明社会的绝望。
具有道法家色彩的慎到认为，君主如能任法行令，各定其分，便可天下无事，“无为而天下治”；否则，将纷争不已，天下大乱。他举例说，一只兔子奔于街，会有百人追杀，而市场上兔子满市，行人却过而不顾。前者，是由于兔子的归属没有确定，兔死谁手，尚未可知；后者，则是兔子已各有其主。同属于道法家的《黄老帛书》亦认为，确定与执行法令条文是君王实现无为而治的必由之路。《十六经》曰：“欲知得失，请必审名察刑（形）。刑（形）恒自定，是我俞（愈）静，事恒自。ㄊ），是我无为。”《经法》曰：“故执道者之观天下ⅲㄒ玻，无执ⅲㄒ玻，无处也，无为ⅲㄒ玻，无私ⅲㄒ玻。”应该说，慎到和《黄老帛书》的无为是以置立法令为实现途径的。惜乎先秦社会政治的发展自有轨迹，断不会按照某位智者的指引而过早地走上一条理性和法治的大道；相反，道法家以法治国的理念也渐被盗改为维护和强化君权的强硬手段。
荀子强调礼法，但他认为礼法是由人制定并要靠人来执行的，所以统治者的贤能与否最为重要。荀子举例说，羿的射法虽然后世仍存，但用羿射法的人终不及羿之善射，故羿之法形存而实亡；大禹的法令犹存，可是人亡政息，其法也就难以为继。荀子把统治者的贤能与否视为有关社稷存亡的大问题，认为君王得人“则身有何劳而为，垂衣裳而天下定”（《荀子·王霸》）。然而，如所周知，由暴力或世袭而来的君王，难免暴虐或昏庸；而由暴君、昏君自上而下所委任的官吏，自然也就多是卑劣无能之辈。所以，史籍中虽也有明君贤臣共创太平盛世的佳话，但历史上真正能像荀子所说任人得当而无为的统治者，实不多见。
韩非无为思想的别具特色之处，是把“无为”理解为一种君王驾驭群臣的权术。他说：“明君无为于上，群臣竦惧乎下。”（《韩非子·主道》）他在《扬权》中说，君王若能对事事不置可否，喜怒不形于色，昏昏然如醉似呆，臣下便摸不着他的脾气，不敢轻举妄动。可以说，韩非无为的出发点和归宿点旨在强化君权，迥异于其他无为学说。韩非的著作传到秦国，秦王嬴政看后赞叹道：“寡人得见此人与之游，死不恨矣！”（《史记·老子韩非列传》）后来，韩非终于去了秦国，也终于死在秦王之手，韩非的政治学说把秦王送上了权力的颠峰——成就了始皇帝的伟业，但同时也把自己送上极权政治的祭坛。
秦王吞并六国，统一宇内，从而宣告了先秦时代的结束。然而，“无为”思想并未随着先秦时代的终结而终结，汉初黄老之学的“无为”是针对秦世严刑峻法、胡作非为而发，魏晋玄学的“无为”则是汉代道德名教、弄虚作假的反动……，如此这般，无为的思想潮流一般总是作为专制政治的消解剂而适时地以新面貌涌现出来。
