中阿含经卷第四十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
心品第三(有十经)(第四分别诵)
心．浮．受法二行禅．说．猎师
五枝财物主瞿昙弥．多界
（一七二）中阿含心品心经第一
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。有一比丘独安靖处宴坐思惟。心作是念。谁将世间去。谁为染著。谁起自在。彼时。比丘则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。谁将世间去。谁为染著。谁起自在。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。谁将世间去。谁为染著。谁起自在。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。比丘。心将世间去。心为染著。心起自在。比丘。彼将世间去。彼为染著。彼起自在。比丘。多闻圣弟子非心将去。非心染著。非心自在。比丘。多闻圣弟子不随心自在。而心随多闻圣弟子。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
问曰。世尊。多闻比丘。说多闻比丘。世尊。云何多闻比丘。云何施设多闻比丘。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。多闻比丘。说多闻比丘。世尊。云何多闻比丘。云何施设多闻比丘。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。比丘。我所说甚多。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。比丘。若有族姓子。我所说四句偈。知义知法。趣法向法。趣顺梵行。比丘。说多闻比丘无复过是。比丘。如是多闻比丘。如来如是施设多闻比丘。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
问曰。世尊。多闻比丘明达智慧。说多闻比丘明达智慧。世尊。云何多闻比丘明达智慧。云何施设多闻比丘明达智慧。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。多闻比丘明达智慧。说多闻比丘明达智慧。世尊。云何多闻比丘明达智慧。云何施设多闻比丘明达智慧。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。比丘。若比丘闻此苦。复以慧正见苦如真者。闻苦习．苦灭．苦灭道。复以慧正见苦灭道如真者。比丘。如是多闻比丘明达智慧。如来如是施设多闻比丘明达智慧。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
问曰。世尊。聪明比丘黠慧广慧。说聪明比丘黠慧广慧。世尊。云何聪明比丘黠慧广慧。云何施设聪明比丘黠慧广慧。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。云何聪明比丘黠慧广慧。云何施设聪明比丘黠慧广慧。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饶益及饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。比丘。如是聪明比丘黠慧广慧。如是如来施设聪明比丘黠慧广慧。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。
彼时。比丘闻佛所说。善受善持。善诵习已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而还。
彼时。比丘闻世尊教。在远离独住。心无放逸。修行精勤。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿罗诃。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
心经第一竟(千五十四字)。
（一七三）中阿含心品浮弥经第二(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者浮弥。亦在王舍城无事禅室中。于是。尊者浮弥过夜平旦。著衣持钵。欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念。且置入王舍城乞食。我宁可往至王子耆婆先那童子家。于是。尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来。即从座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮弥。作如是说。善来。尊者浮弥。尊者浮弥久不来此。可坐此床。尊者浮弥即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足。却坐一面。白曰。尊者浮弥。我欲有所问。听我问耶。
尊者浮弥答曰。王童子。欲问便问。我闻已当思。
王童子便问尊者浮弥。或有沙门梵志来诣我所。而语我曰。王童子。有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。尊者浮弥。尊师何意．云何说。
尊者浮弥告曰。王童子。我不面从世尊闻。亦不从诸梵行闻。王童子。世尊或如是说。或有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。
王童子白曰。若尊者浮弥尊师如是意．如是说者。此于世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。最在其上。尊者浮弥。可在此食。尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。自手酙酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与王童子所共论者尽向佛说。
世尊闻已。告曰。浮弥。何意不为王童子说四喻耶。
尊者浮弥问曰。世尊。何谓四喻。
世尊答曰。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。谓[(殼-一)/牛]牛角也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得乳者。饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳。饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。谓[(殼-一)/牛]牛乳也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。谓抨水也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。谓抨酪也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。所以者何。以邪求油。谓压沙也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。犹如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。所以者何。以正求油。谓压麻子也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。所以者何。以邪求火。谓钻湿木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。所以者何。以正求火。谓钻燥木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。若汝为王童子说此四喻者。王童子闻已必大欢喜。供养于汝。尽其形寿。谓衣被．饮食．卧具．汤药及余种种诸生活具。
尊者浮弥白曰。世尊。我本未曾闻此四喻。何由得说。唯今始从世尊闻之。
浮弥经第二竟(二千八十三字)。
（一七四）中阿含心品受法经第三(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。
云何受法现乐当来受苦报。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦．甚重苦也。
犹春后月。日中极热。有葛藤子。曰炙圯迸。堕一娑罗树下。彼时。娑罗树神因此故而生恐怖。于是。彼树神若边傍种子村．神村．百谷．药木有亲亲朋友树神。于种子见当来有恐怖．有灾患故。便往至彼树神所。而慰劳曰。树神勿怖。树神勿怖。今此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。
彼树神而作是念。以何等故。彼边傍种子村．神村．百谷．药木亲亲朋友树神。于种子见当来有何恐怖．有何灾患。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。树神。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。成茎枝叶柔软成节。触体喜悦。此茎枝叶柔软成节。触体喜悦。乐更乐触。
此缘树成大枝节叶。缠裹彼树。覆盖在上。覆盖在上已。彼树神方作是念。彼边傍种子村．神村．百谷．药木亲亲朋友树神。于种子见此当来恐怖。见此灾患故。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。我因种子．缘种子故。受此极苦甚重苦也。
如是。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦甚重苦也。是谓受法现乐当来受苦报。
云何受法现苦当来受乐报。或有一自然重浊欲．重浊恚．重浊痴。彼数随欲心。受苦忧戚。数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以苦以忧。尽其形寿。修行梵行。乃至啼泣堕泪。彼受此法。成具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。是谓受法现苦当来受乐报。
云何受法现苦当来亦受苦报。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都不饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食杂[麩-夫+黃]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧草。以草为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。彼受此法。成具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓受法现苦当来亦受苦报。
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自然不重浊欲．不重浊恚．不重浊痴。彼不数随欲心。受苦忧戚。不数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以乐以喜。尽其形寿。修行梵行。乃至欢悦心。彼受此法。成具足已。五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。不还此世。是谓受法现乐当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
受法经第三竟(一千五百八十三字)。
（一七五）中阿含心品受法经第四(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。此世间如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。令不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。彼如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。然不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。此是痴法。我法甚深。难见．难觉．难达。如是我法甚深。难见．难觉．难达。不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。是不痴法。
世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。云何受法现乐当来受苦报。或有一自乐自喜杀生。因杀生。生乐生喜。彼自乐自喜不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。因邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现乐当来受苦报。
云何受法现苦当来受乐报。或有一自苦自忧断杀。因断杀。生苦生忧。彼自苦自忧断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生苦生忧。如是身苦．心苦。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现苦当来受乐报。
云何受法现苦当来亦受苦报。或有一自苦自忧杀生。因杀生。生苦生忧。彼自苦自忧不与取．邪淫．妄言乃至邪见。因邪见生苦．生忧。如是身苦．心苦。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现苦当来亦受苦报。
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自乐自喜断杀。因断杀。生乐生喜。彼自乐自喜断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现乐当来亦受乐报。
若有受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如阿摩尼药。一分好色香味。然杂以毒。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹。便不成药。如是此受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现苦当来受乐报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如大小便。复杂以毒。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现乐当来亦受乐报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。彼习行法不知如真。不习行法不知如真。习行法不知如真。不习行法不知如真已。不习行法习。习行法不习。不习行法习。习行法不习已。便不喜。不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现乐当来受苦报。彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如大小便和若干种药。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。
若有受法现苦当来亦受苦报。彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如酥．蜜和若干种药。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。彼习行法知如真。不习行法知如真。习行法知如真。不习行法知如真已。便习行法习。不习行法不习。习行法习。不习行法不习已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。世间真实有是四种受法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
受法经第四竟(一千五百七十五字)。