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第43章 身是泡沫心同海

何者?若一切法是不空者,即无有生,以无自性空故,方能随缘成诸幻有;若一切法是空者,亦无有生,以无自体故,无有生相,既无有生,亦无有灭。

要解释这些理论很麻烦,这些理论都是高度的逻辑思考论辩,透过智慧的正思惟,了解本体的道理,真正了解透彻、明心见性了,就见道了,不是眼睛见到,而是心眼开明、豁然开朗。因为理就是事,事也就是功夫。换言之,理就是学问;学问就是功夫,功夫也就是学问。

现在继续申诉理由。“何者”,什么理由?

“若一切法是不空者,即无有生”,一个实在的东西就不能化生其它的东西,由于它是空灵的,不是死的,所以能化生一切。

“以无自性空故”,因为任何东西都无自性,这句话是严重的问题。唯识学经常提到“无自性”,一般研究佛学的就搞错了!认为禅宗或其它般若经典,讲“自性”都是错的。佛经讲“无自性”,怎么又有一个“自性”呢?这是中国文字古代翻译词汇不够的毛病。“无自性”是说一切法没有自己永恒存在的性能或性质。譬如毛巾无自性,它是由于因缘而生,当毛巾制成成品那一天,就是毁坏的开始,毛巾没有固定的自性,不可能在几万亿年以后还是毛巾,它一定要变去。所以说一切法本身没有自性,没有自己永远存在的性质。“无自性”指的是这种无自性,与明心见性的“自性”——见性不见性的词不相干。可是后世许多著作把不相干的关系,一看到“无自性”就扯到“见性”上了!如果要扯的话,光拿一个性字就有得扯呢!此即说明,研究佛学要有绝对智慧的头脑,而且绝对要注重逻辑推理的清楚。当然,读佛经更要非常渊博,三藏十二部融通后,还要正思惟、去参透。

空与有的奥秘

所以说:“一切法以无自性空故,方能随缘成诸幻有”,譬如毛巾因没有固定的性质,才能随缘,随什么缘?现在有人需要一条带子救命,找不到带子,用剪刀把毛巾裁成几段结成带子,这条毛巾不叫毛巾,而叫带子,它随缘成诸幻有,这条带子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因缘变化而成。诸法如此,人也如此,为什么?无有生。当婴儿一出娘胎“哇”一声,大家高兴地说好,男孩子,实际上好吗?今天第一天生,换言之,今天就开始死亡,明天死一点,后天又死一点,如果活一百年,刚好死一百岁,最后由有归到没有,它无自性,不能永恒存在。

我们这个生命存在,也是随缘成诸幻有。我们一般人的缘是什么?每天白米饭、面包、青菜、萝卜、牛肉、豆腐、鱼加进去,然后新陈代谢,维系此生。有些人头发变化一点花样,嘴巴抹点口红,再换些衣服,幻有成这么一个人。把外缘一脱,象我,再把皮、肉一剥,就变成白骨,一副骷髅。一切法成诸幻有。

那么,照上面所说,一切法就空了吗?本来没有,何有空来?

“一切法是空者,亦无有生”,空就是空的嘛,永远不会变出个什么来!我们到殡仪馆天天看到哭哭啼啼地抬进去,再过两天,妇产科医院一个一个抱出来。空,就不会再生;却又再生。“以无自体故,无有生相”,因为它没有一个固定不变的自体存在,万有只是一种虚幻的现象而已!所以叫“无有生相”,生而不生,生了以后没有了!开天辟地到现在,我们讲五千年历史太少了,不晓得几百万亿年,生了多少人。它不存在。现在生到我们这一代,我们在这里也在做客人,做了几十年再见了!不过走得没那么痛快,一把眼泪、一把鼻涕,还舍不得再见,最后哦……几声叹息!拉倒!本来没有,“无有生相”。

“既无有生,亦无有灭”,一切本来无生,生而不生。所以死亡、灭,也是不灭,生生不已!中国文化从生生不已这一头看,永远看到它是生出来的。我常讲,只有中国文化从生生不已的立场看生命,它永远站在妇产科医院门口看;其他的文化,尤其是宗教性文化,永远站在殡仪馆门口看,可怜啊!悲痛啊!完了啊!站在妇产科门口看,有什么可怜!又出来一个,男的、女的,忙得很。这两者所站立场不同,看法两样。实际上,从这两头看的都落边见。形而上本体是中观,既非生又非有,能生能有,反正就是乱忙一气。那个本来无生也无有,比方象天空一样,太陽落下叫夜晚,伤心人看到夜色非常悲哀,高兴的人看到夜景很美。夜晚与白天,只是两种不同的现象,与虚空不相干。夜晚是虚空,白天也是虚空。

如论偈云,果不空不生,果不空不灭,以果不空故,不生亦不灭,果空故不生,果空故不灭,以果是空故,不生亦不灭,但随心现,毕竟无生。

后世悟道证道的大师著论说,“果”,果位,修行证果难,学佛修行要求证果,得到成果。比如念佛的人,南无阿弥陀佛,后世叫净土宗,实则念佛包括十方三世诸佛。后世所讲净土宗念阿弥陀佛,现生活着有成果,必须念到一心不乱,念而无念,无念而念。至于死后,起码要能往生西方,其中阶级很多。西方极乐世界九品九生。那么,生西方就算得果位吗?也算一个果,苹果是果、芒果也是果、庵摩罗果也是果,西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方极乐世界证果,要八地以上不退转,甚至阿弥陀佛也是果,最后花开见佛,自己与阿弥陀佛一样成佛,证得大果。拿净土宗来讲,学佛要求成果,当然做人也求成果,例如读书求学,毕业拿张文凭,辛苦多年不过一张纸,这个成果叫可惜怜哉!果也是虚空,但是虚空又是真的。果是不生不灭的,证到了不生不灭那个果,你就就了!学佛的目的如此。因为果不空,不是什么都没有,它的存在不是那生生灭灭的现象,所以不生也不灭。

“果不空,不生”,反面理论,佛法的果的本身就是空,因为空,所以不生也不灭,所以叫“果空故,不生;果空故,不灭”。

“以果是空故”,因为果本身的体就是空,这个空不是虚空的空,虚空也有形相,眼睛所见太空有形相。佛法所讲形而上的空,无形相可得,不生也不灭。讲了半天理论,最后怎么办?假使现在釋迦牟尼佛在这里,我们跟他老人家说:老师啊!您说的理我都懂,那您叫我怎么办呢?说了半天都是您说的对,四面八方,我怎么说怎么不对,都给您驳完了,怎么求证呢?

业随心现

“但随心现,毕竟无生”一切唯心,此即《楞严经》佛所提出几句重要的话。研究科学、哲学或各种宗教的要注意!《楞严经》第四卷中间,讲物质世界构成与精神世界关联,也就是心物一元论的地方,有几句话:

“随众生心,应所知量,循业发现”。佛在《楞严经》所说的这几句话,正好说明“但随心现,毕竟无生”。这是佛法“唯心”的基本道理。这个“心”不是西方哲学所讲唯心的心。西方哲学所翻译的唯心,是把意识思想的心当成本体的心。佛法“毕竟唯心”,是本体形而上的那个东西。例如《楞严经》所言“随众生心,应所知量,循业发现”。比方一个空空洞洞的房间,没有任何人、物,每个进来的人都有不同的观念。某人进来说可以放电影,某人进来说可以打跆拳,画家一进来说可以摆两张桌子画画,我们这一班人说,这地方好,可以打坐,有人说念佛好,各人不同,随一切众生的心。同样一个空间,随个人观念、需要不同而有不同作用。等于一块布,不做抹布做衬衫,头痛的正好做包头。一切东西随众生的心,这个心讲的是现有意识的心,不是本体的心。“应”,感应,就是现代科学的话,电感交流。“知”,知道,每个人知识范围的力量有多大就有多大。等于方才比方的这个房间,有人进来说太大了,隔成三间就好了,一间当睡房,一间当书房,一间当客厅。有人说太小了,隔两间就够用了,我要摆一套什么东西。每个人心量不同,认识有别,此谓“循业发现”。由于个人心念业力不同,立场不同,观点就两样。你看某人难看得很,有人看却漂亮极了。到百货公司一看就懂得佛法,买成衣的人东挑西挑,这一件不好,那一件不好,结果不好的都选走了。“循业发现”。等于乡下人喜欢拜拜,买猪肉拜猪头,肉摊最后只剩下一个臭猪头,我小时候看到这个场面,跟老板熟,问老板猪头卖得出去吗?他说少爷你不要担心,等一下就卖出去,我问怎么呢?他说臭猪头有烂鼻子的菩萨吃,他闻不到臭味的!哈,我那时听了好好笑,臭猪头有烂鼻子的菩萨吃,拿去拜拜,不晓得哪个菩萨的鼻子是烂的?这个道理简单明了,就是“循业发现”。

所以,有些青年男女同学说不结婚,要修道,我听了只好笑!这叫没有碰到冤家,碰到冤家自己都昏了头,老师在后面叫回来打坐,他说等一等,过二十年再回来,好多朋友跟我讲过,我告诉他,好吧,我会等你,因为我想不死慢慢等,这就叫“循业发现”。

大家注意这几句话:“随众生心,应所知量,循业发现”,在古书庄子只用一句话就把这几句话的意思表达完了!、

“万窍怒号”。台风本身没有声音,碰到东西才发出声音,触物大则音大,触物小则音小,风本身无声。不过有人说旷野有声音,非也!因旷野有泥沙灰尘,积聚多即发出声音,真空地带没有风当然没有声音。所以庄子说“万窍怒号”,窍即有洞之处,这些声音从哪里来?“闲即自取”。大洞接受风力大,声音大。小洞本身力量小,发出的声音就小。庄子早悟此理,都是自己的搞的毛病。一切众生烦恼哪里来?大家打坐不是要去烦恼吗?修道打坐最怕妄想烦恼,妄想是你去除得掉的吗?妄想我给你,你去得掉,佛给你,你也去得掉,任何人给你妄想,你都去得掉,为什么妄想去不掉?因为你自己找的,自找烦恼,自己给自己去掉,所以统统是“闲即自取”。听到台风来吓死了!仿佛天地发脾气,哪有个上帝、如来在发脾气?都是“闲即自取”,此即《楞严经》所言“循业发现”,业力全是个人自己所造。

接着他又引用《楞严经》。

如首楞严经云,佛言,善男子,我常说言,色心诸缘及心所使诸所缘法,唯心所现,汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。

这一节很重要!大家想求真正的佛法,《楞严经》这一段都说完了!不管你修净土、密宗、止观、参禅……都在其内了!佛在这里讲“心物一元”的道理,上面引用了那么多,现在引用《楞严经》。

佛说,善男子,我常常告诉你们“色心诸缘”。“色”是物质,“心”是有思想、有感情的心。以现代话讲,我们这个身体、心理、思想、感情等等作用,以及物质世界的作用,就是“色心诸缘”。

“及心所使”,所使,使者使用,在佛学上也叫心所。由我们意识这个心所使的心。我们思想、知觉、感觉的习惯、习气,佛学名词叫“结使”,象打了结一样坚固。譬如有人爱发脾气,有些人爱小心眼、爱多心,有些人爱自卑,有些人爱贡高我慢、狂妄自大,这是每一个人心理、结使的习气。结使就是习气,习气结使的作用就叫业,业是一股力量。爱发脾气的人,看这个也不对、看那个也不对,自己有时思想,何苦嘛?心里理智那么想,脾气照发不误,因他的习气、结使形成一股力量,业力循业发现。

佛说,我常常告诉你们,“色心”,物质世界乃至心理思想,诸缘一切、心理意识等等所发生结使的作用,“诸所缘法”,乃至世界,一切精神世界、物理世界,皆是唯心所现。刚才讲过“随众生心,应所知量,循业发现”,都是本体心的功能所呈现。换言之,我们这个物质世界,是这个欲界众生共同的心理、观念这股业力所形成的。

这么说还不大清楚,比方这里二十多年不到三十年的时间,高楼林立。当年来此,到处一片荒田,为什么会变成今天的情景?二十年前建三层楼还要但心地震、台风,哪敢建高楼!现在再盖三层的楼,人家说这个家伙落伍、神经。你看物质世界的变化,是一切众生共同心理唯心所造成,大家认为这样才对,恢复到以前不对,此即心理结使共同的业力所造成。这是地层表面的世界。那么,我们心理、精神背面那个功能,因为欲界中的芸芸众生共同业力而构成这个地球,这一层就更深了!研究起来包含的学问就太大太大了!所以佛说这一切是唯心所现。

失心自欺

接下来佛吩咐:

“汝身”,你要知道你的身体。“汝心”,你的脑子哪些会思想、有知觉、有感觉、有妄想的那个心。

身跟心看起来好像是两个东西,实际上是一个。五个指头实际上根根就是一只手。所以你的身体、心理作用,统统是一个真心的作用。我们把那个心另给一个名叫真心,而把感觉、知觉、想的心叫假心。

“皆是妙明真精妙心中所现物”,你的身心就是真心(本体心)变出来的。这几个字翻译成中文,个个字都有作用。

“妙”,不可思议。

“明”,永远是光明、明白的。

“真”,真实不变的。

“精”,不能当成精华、精神、精虫的精。此精无法言喻,好得很!

“真精妙心”这个心的作用之大,有神通、有智慧,我们大家都有。

我们现在这个生命存在,有身体、有思想,不算什么!都是“真精妙心”中所呈现的东西而已!

佛吩咐我们要认识清楚。这么一来,我们仔细一想,上当了!怎么上当!大家闭眼打坐,坐在那里又念佛、又转圈子、又练呼吸、又听声音……,在黑桶子里乱搞。佛告诉我们“这一桶”以及你心里与脑子里的思想,不过是一个大本体心里的一点东西,是大本体的心的功能所变现。

所以佛骂我们:

云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性,认悟中迷,晦昧为空,空晦昧中,结暗为色,色杂妄想,想相为身,聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相以为心性。一迷为心,决定惑为色身之内。

这一段佛把我们骂得很厉害,如果变成白话,当时他一定瞪着眼睛辟里叭啦一连串骂下来,整个就是一句:“你们都是昏头”。他怎么说?

首先,我们的身心不过是本性本体功能所呈现的一点。

“云何汝等遗失”,为什么你们那么笨!把自己本来妙不可思议,又圆又妙又明的本心丢掉!佛用各种好话来赞叹这个本心,又是宝贝、又是光明、又妙不可思议。这个本心你们掉了!

“认悟中迷”,一切众生本来开悟,哪里还另外有个开悟!结果自己自找烦恼,本来开悟不明白。“悟中迷”,个个是佛,现在变成凡夫,就是悟了以后的迷。

“晦昧为空”,这一句话形容得好极了!一提到空,下意识观念就呈现一个虚空,黑洞洞的,早晨或晚上的天空灰濛濛的,“晦昧为空”,念头清净,证得空了,很舒服!这个时候很对!都空了!其实都在“晦昧为空”。

晦者看不清楚,昧者黑黑的莫名其妙。禅宗祖师骂人两只眼睛一闭掉入黑漆桶,象关在黑暗的房间里一样。许多人把这个当成空,然后闭起眼睛在里面搞鬼。所以我经常问你们在这里干什么?两腿一盘,锁眉闭眼,端起肩,好像在那里修行的样子!实际上在干什么?“晦昧为空”,在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙当中“结暗为色”,然后觉得气动了,任督二脉通了!实际上哪有什么气什么鬼!“结暗为色”,在黑暗中配合下意识幻想的境界,造出黑暗、闭着眼睛,看到亮光。老师啊!我已经发现光,什么光?黄光?白光?还不是“结暗为色”!那是什么?告诉你,坐久了,身体里的血液仍在周流,呼吸还在循环,四大还在动,心念想静,四大在动,动与静摩擦久了而发光。好多人说这是菩萨的光,你问我,我说是啊!你相信观音菩萨?这叫“结暗为色”,也叫“色杂妄想”。把生理上色法的变化加上自己下意识的妄想,看到影子,哟!老师啊!不好也!包他要进精神病院。都在那里自己搞鬼,佛经骂你“色杂妄想”,在四大的色法上,加杂上你下意识的妄想。

“想相为身”,下意识妄想的念头,“相”生出了生理变化许多现象,然后感觉身体任督二脉、奇经八脉通了,结果检查这里瘤、那里癌,通吧!通个什么?“想相为身”。

因此“聚缘内摇”,打起坐来在那里,佛用“聚缘内摇”骂透了这一班用功的人,耳朵不向外听,听自己里头,哟!震动、打雷。心脏本来就呼咚呼咚,静的地方就听到。再不然眼睛闭了个把钟头,偶然发亮,动一下就放光,这很容易嘛!你现在揉两下闭起来也放光,这有什么!此皆 “聚缘内摇”,就象卖棉花糖的摇啊摇。我们坐在这里打坐,,外表看是在那里打坐,实际上妄念没有断,坐在那里 “聚缘内摇”。

“趣外奔逸”,,“趣”就是跑步,人是坐在那里,心里想外面,有时想我坐了半天还没有得菩提,不如回到山上找师父,再不然找个茅棚,就这样坐在那里“趣外”。“奔逸”,向外面跑。

“昏扰扰相”,锁眉闭眼打坐,里面是昏沉沉的,昏君一个。

“以为心性”,认为自己在那里修明心见性。还有些人告诉我已经开悟了!我说你早“误”了!

你看佛一连串骂下来骂得好吧!每一句话的份量都很重,骂得好极了!“昏扰扰相,以为心性”,这是我们一般众生的现象。

“一迷为心,决定惑为色身之内”,一般众生,闭起眼睛认为自己清清净净很有进步,饭也吃得较少,实际上肚子饿了,没得力气打妄想。吃饱了营养好,活力大,妄想多,饿昏了以为自己有进步,清净了!然后说心定了!“一迷为心”,自己迷惑了这个心。有许多朋友年纪轻轻跑到山上修行数个月,下来跟我讲,老师啊!现在想回到那个境界不容易啦!我问怎么讲?他说那个时候感觉一天都是定,心清净,现在不清净。当然,到都市中营养又好,事情又忙。那个时候一天到晚,“晦昧为空”,自己在那里头搞,“决定惑为色身之内”,自己迷惑了还当究竟。我看天下人,凭我做人数十年经验,可以下一个结论:人最大的本事是欺骗自己。欺骗人谁都骗不了,尤其现在的时代,一个个高明得很!人第一等的本事就是会欺骗自己,有时候自己一个人坐在那里会笑起来!我很了不起,懂了很多。这就是人的可怜!

身是泡沫心同海

不知色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物,譬如澄清百千大海弃之,唯认一浮沤体目为全潮,穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手等无差别,如来说为可怜愍者。

他说可怜啊!釋迦牟尼佛把我们人的可怜形容得淋漓尽致!但是他老人家慈悲,告诉我们真话。众生“不知色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。”由这个身体为单位开始放大,外洎无量无边的山、河、大地,整个地球,地球不算数,整个太陽、月亮、无量大的宇宙,不过是我们本体里的一点东西而已!一点什么东西?

他说为什么我们用功不上路不能证得菩提?可怜啊!两腿一盘闭起眼睛就在里头捣鬼。他叫我们放开、放掉、放掉,整个宇宙不过是我们本心本性的一个水泡而已!可是这一切众生“譬如澄清百千大海弃之”,与本体相比,总合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋,也不过是一小池而已!《华严经》把本体称为“华严性海”,海是形容词,本性无量大,结果一切众生把无量大本性的性海丢提了,只认水面上一个小水泡。我们这个身体只是水面上一个浮沤,在大海上一个水泡算什么东西?可是我们看得很牢,你不要碰我这个水泡,碰我揍你,我这个水泡多重要,你的水泡不重要。而且把自己这一点小水泡当成宇宙,站在那里,天上天下唯我独尊,然后合个掌,你们都要拜我,我最大!好可怜!

所以佛说“汝等即是迷中倍人”,我们个个本来是佛,自己认不清大的,专看小的,迷掉了!现在你们在迷中又来打坐,在迷中找,迷中加迷,加倍地迷。

“如我垂手,等无差别”,就象我的手自然垂下、举起都是我的手。佛问阿难垂下的叫什么?举起的叫什么?拿起放下都是我的手。但是颠倒众生就是这样,随便我手一指,你就迷糊了!