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第七讲 34.印度佛法的三个时期

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印度佛法的三个时期

佛灭度后,印度的佛法,可以分三期来观察,每一期为时约五百年,过此一千五百年后,佛教在印度也就衰微了。第一期 小行大隐时期

释尊一生,说法四十五年,除阿含时代,纯说小乘经教外,其余华严、方等、般若、法华、涅?时代,皆说大乘经教。

佛灭后,除上座与大众二部,在窟内窟外,各结集小乘三藏外,文殊、弥勒等菩萨,与阿难尊者,在铁围山中,亦结集大乘三藏。又窟外大众部,所结集的经、律、论、杂、咒,五种法藏中,属于大乘类者亦不少,并非纯乎小乘。

大乘教法,虽经铁围山和窟外的结集,然而在佛灭后五百年间,全印度所弘扬的佛法,多属小乘,在这时期,虽然也有大乘佛法,夹杂其间,然而由于小乘教法盛行的缘故,大乘教法,就隐没不彰,所以在这最初五百年中,可以名为小乘盛行、大乘隐没的时代,同时这五百年,也是所谓正法时期。第二期 大主小从时期

初期五百年过去了,直至第六百年时,马鸣菩萨出兴于世,造了大乘起信论、大庄严经论等,极力提倡大乘佛法,由是大乘教义,始重光于世。到了七百年顷,龙树、提婆,应运而生,为欲对破小乘一切有部等法执,乃广造诸论,以明大乘诸法缘起,毕竟空义。到了九百年顷,学者因受了龙树学说的影响,多数执空,陷于断灭见,由是无著、世亲,根据瑜伽唯识学理,发挥大乘妙有之理,说种子能生一切,因果不空。经过这两番陈义之后,大乘佛法,乃风行全印,使小乘成为附庸。所以佛灭六百年至一千年(第二期五百年)中,可以名为大乘为主、小乘为从的时代。第三期 密主显从时代

第二期五百年过去后,约在佛灭千二百年间,大乘空宗的清辩论师,根据毕竟空义,破斥有宗,大乘有宗的护法论师,根据如幻有义,破斥空宗,其徒宗之,遂成空有之诤,使大乘思想分裂为空有二系,同时小乘则趋于衰微的状态。

此时有龙智菩萨,弘扬密咒,把密咒来融摄印度风习,因之密咒乃渐发达,此时大小乘佛法,皆依附密咒而流行。直至佛灭千三百年间,因内有婆罗门教的复兴,及后来外有回教的侵入,遂使佛法渐趋没落,在印度本土几乎绝迹。所以在这第三五百年来,可以名为密咒为主、显教为从的时代。佛灭后印度佛法三时期简表:(见176页)

【注】

!”.正法时期——佛虽灭度,法仪未改,有教,有行,有证果者,是名正法时期。释尊法运期限,各经所载不同,古德多依用正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。

2.马鸣菩萨——中天竺人,初为外道,善辩论,后为胁尊者所折服,遂皈正道,大弘佛法,破伏外道,重光大乘宗旨。

3.大乘起信论——有二译本,一为梁真谛译,一卷。二为唐实叉难陀译,二卷。以梁本流通最广。

4.大庄严经——十五卷,姚秦罗什译,内集种种之因缘譬喻,以劝诫人。

5.龙树——亦译为龙猛,出世于南天竺,学问渊博,其学偏于法性空方面,与有部的思想对立。

6.提婆——南天竺人,为龙树弟子。造中论、百论、十二门论等。以解释般若系的经,发扬诸法毕竟空的思想。

7.无著——健陀罗国(在克什米尔之西)人,先从弥沙塞部出家,后信大乘,夜升兜率天内院,于弥勒菩萨处,受瑜伽、庄严等论,昼则下天,为众说法,为法相宗之祖。承弥勒菩萨的瑜伽法门,诵出瑜伽师地论、大乘庄严理论、辨中边论等,并造摄大乘论、显扬圣教论、阿毗达磨论等,广说法相唯识妙理。

8.世亲——梵名婆薮?豆,或译天亲,为无著之弟,造俱舍论、唯识二十论、三十论、佛性论、十地经论、涅?论等。大小乘论各五百部,被号为千部论主,以宣扬大乘有宗教义。

9.瑜伽——即瑜伽师地论一百卷,弥勒菩萨说,无著记录,唐玄奘译。是唯识学的根本论,说妙有而不说性空,其中阐明瑜伽师所行的十七地,故名瑜伽师地论。

!”0.唯识——谓世间诸法,惟心识所现,因一切法皆不离心识,故名唯识。法相宗即是唯识学,将阿赖耶识中,能生一切的功能,名为种子,犹如草木的种子能开花结果。

11.清辩论师——承龙树中观的宗旨,作大乘掌珍论,以破护法论师的有宗,而立空宗。

12.护法论师——南印度人,极弘瑜伽唯识之旨,与清辩论师争论空有之义,年三十二寂灭,传法于戒贤论师。

13.龙智菩萨——是龙树菩萨的弟子,金刚智之师,密宗第四祖,寿逾七百,面貌若三十岁人,玄奘法师曾遇之于印度,龙智菩萨劝奘师学密乘,奘师以非素愿辞。

14.秘密的神咒——即陀罗尼。密教以持密咒为主,显教重显扬教义。

15.小乘——以了生死、离贪爱证涅?,得阿罗汉果,超脱世间为宗要。因以自求解脱生死,不发大心度世,故称小乘。乘喻如车乘,是运载义,即由听闻佛法,喻由佛法的车乘,可运载至涅?之岸,此唯自度而已。

16.大乘——大乘佛法宗要:在先有超脱世间的大觉悟,而后以护念众生的大慈悲,施其适应世间度生的大方便。故大乘佛法重在自利利他的精神。大乘可喻如大火车,能利度众多的人,运载至涅?之岸 。大乘菩萨以菩提心为因,大慈悲为本,方便为究竟,而作随顺世间,利乐众生,尽于未来方便无尽,不为自利,全在利他,是为究竟。